Durante más de un siglo, los sacerdotes católicos de Maryland mantuvieron en cautiverio a los negros. Estaban entre los propietarios de esclavos más grandes del estado y oraron por las almas de las personas que tenían cautivas incluso mientras esclavizaban y vendían sus cuerpos.
Así, después de la Guerra Civil, las familias negras emancipadas destrozadas por las traiciones organizadas por clérigos se enfrentan a una elección: ¿deberían permanecer en la iglesia que los traicionó?
Durante los últimos siete años, he reconstruido la desgarradora historia de los orígenes de la Iglesia católica estadounidense, que dependía del trabajo esclavo y la venta de esclavos para sostenerse y financiar su expansión. Soy un maestro y un periodista que escribe sobre la esclavitud y sus consecuencias. También soy una mujer negra y católica practicante. Reflexionando sobre las opciones que estas familias enfrentaron en 1864, me encontré pensando en mi fe, mi iglesia y mi propio lugar dentro de ella.
Me encontré con esta historia en 2016 cuando recibí un aviso sobre los sacerdotes jesuitas prominentes que vendieron a 272 personas para recaudar fondos para salvar la universidad que ahora conocemos como la Universidad de Georgetown, la primera institución católica de educación superior en el país. Los testigos describieron los terrores de la esclavitud: niños arrancados de sus padres, hermanos de sus hermanas y personas desesperadas obligadas a abordar barcos de esclavos que navegaban hacia Luisiana. Fue una de las mayores ventas de esclavos documentadas de la época, y separó a familias enteras.
Estaba impresionado. ¿Los sacerdotes católicos habían comprado y vendido seres humanos? ¿Por qué no lo sabía?
Resultó que la historia de la esclavitud católica era familiar para los historiadores de la esclavitud. No lo sabía porque los esclavos estaban en gran medida excluidos de la historia de origen contada tradicionalmente sobre el surgimiento del catolicismo en los Estados Unidos.
En los archivos encontré documentos que documentan la flagelación de mujeres embarazadas, niños vendidos sin sus padres, una niña cambiada por un caballo. He leído cartas escritas por sacerdotes en la década de 1820 que reconocían que las familias vivían en viviendas en ruinas que eran “casi todas inadecuadas para los seres humanos”.
Por su parte, los negros resisten su esclavitud y responden de diferentes maneras a las demandas espirituales de los sacerdotes, quienes muchas veces los obligan a asistir a misa y participar de los sacramentos. Algunos se negaron a aceptar la religión. Otros, notando similitudes entre sus propias tradiciones religiosas de África occidental y las de la fe católica, han adoptado una síntesis. Para algunos, el catolicismo ha tocado una fibra sensible, ofreciendo consuelo y comunidad.
Ya sea que abrazaran la fe o se unieran por razones más pragmáticas, los esclavos pronto aprendieron que ciertos sacerdotes impondrían castigos severos a quienes se burlaran del código moral del catolicismo. Cuando un sacerdote descubrió que los padres esclavizados en su plantación habían cometido infidelidad conyugal, vendió a sus hijos como castigo.
Leí estos registros durante la semana y me senté en las bancas de mi iglesia los fines de semana, luchando por absorber lo que estaba aprendiendo en medio de las velas parpadeantes y los rituales que amo.
Crecí en Staten Island, donde mi madre y su familia se reunieron después de emigrar de las Bahamas en la década de 1950 y donde sus vidas se cruzaron con una de las principales figuras católicas de la ciudad. Durante un tiempo, vivieron en una granja de Staten Island dirigida por Dorothy Day, quien ahora es candidata a la santidad.
La Sra. Day, quien se convirtió en madrina de uno de mis tíos, escribió sobre mi familia en su periódico, The Catholic Worker. Describió haber visto a niños cantando canciones de calipso y también su dolor por la muerte de mi abuelo. Y cuando uno de los hermanos de mi madre se ahogó a la edad de 6 años, reunió a mi madre y sus hermanos junto a su tumba para rezar el rosario.
“La brisa nos habló de la bondad y la belleza de Dios”, escribió la Sra. Day, describiendo ese día en 1953, “y no había tristeza sino paz”.
La iglesia que conocíamos era una iglesia del norte con feligreses irlandeses e italianos y algunas familias negras. No fue hasta que fui corresponsal del New York Times y madre de dos hijos, ambos bautizados en la fe, que me enteré del papel que habían jugado los negros.
Los primeros sacerdotes católicos estadounidenses, que dependían de la esclavitud, hicieron más que salvar a Georgetown. Construyeron la primera universidad católica de la nación, la primera arquidiócesis y la primera catedral católica, y ayudaron a establecer dos de los primeros monasterios católicos de Estados Unidos. Incluso los clérigos que establecieron el primer seminario católico de Estados Unidos dependían de trabajadores esclavizados. Las contradicciones inherentes a orar por las almas de los cautivos dejaron preocupados a pocos líderes.
«La venta de unos pocos negros inútiles» ayudaría a sufragar algunos gastos, escribió el primer obispo católico del país, John Carroll, en 1805.
Algunos sacerdotes protestaron. Patrick Smyth criticó a Carroll y a sus compañeros clérigos por retener esclavos en 1788. Joseph Carbery se opuso a la venta de 1838, y John Baptist Purcell, el arzobispo de Cincinnati, condenó «el pecado de… retener a millones de seres humanos en estado físico y espiritual». esclavitud.
Eran voces solitarias. Los líderes eclesiásticos más poderosos apoyaron la esclavitud hasta que la victoria de la Unión en la Guerra Civil hizo inevitable su desaparición.
Y llegamos a 1865.
Algunos sacerdotes entendieron lo que estaba en juego. El arzobispo Martin Spalding de Baltimore ha pedido la creación de un nuevo puesto de obispo centrado en los católicos negros después de la Guerra Civil.
«Esta es una oportunidad de oro para cosechar una cosecha de almas que, si se descuidan, quizás no regresen», escribió Spalding.
Pero sus compañeros obispos rechazaron la idea. En cambio, revelaron sus prejuicios raciales, describiendo lo que llamaron las «disposiciones y hábitos especiales» de los negros y dejando en claro que seguían teniendo dudas sobre la sabiduría de la «liberación repentina de una multitud tan grande».
Este desprecio por los feligreses negros también se desbordó en las parroquias, donde los niños blancos y negros a menudo eran separados para el catecismo, la primera comunión y las festividades de la iglesia.
La iglesia ha pagado el precio de su racismo; Se cree que casi 20.000 afroamericanos de Nueva Orleans se fueron en las dos décadas posteriores a la Guerra Civil.
Pero muchas familias que he estudiado han elegido un camino diferente.
¿Por qué quedarse? Para ellos, la iglesia era más grande que los pecadores hombres blancos en ella. Estos sacerdotes tenían el poder de esclavizar a la fuerza a las personas, pero no controlaban a Dios, a su Hijo o al Espíritu Santo. La Iglesia, la verdadera Iglesia universal descrita en las Escrituras, no pertenecía a estos hombres. Esta iglesia, con las oraciones, los himnos y los rituales de los fieles que habían sostenido a estas familias durante generaciones, pertenecía a todos, incluidas las multitudes católicas negras recién liberadas.
Los miembros de la familia Mahoney, que fue destrozada durante la venta de 1838, transmitieron su devoción de generación en generación. Se unieron a parroquias, bautizaron a sus hijos y se convirtieron en líderes laicos y líderes religiosos que trabajaron para remodelar la iglesia mediante la construcción de instituciones que reflejaran y respondieran más a los católicos negros. Al menos dos miembros de la familia se convirtieron en monjas y dirigieron escuelas para niños negros hasta bien entrado el siglo XX.
Muchos descendientes de Mahoney siguen siendo católicos hasta el día de hoy. Se unieron a otros descendientes para presionar a Georgetown y a los jesuitas para que hicieran las paces, presionando a las instituciones para que abrieran nuevos caminos en el movimiento de reparación y reconciliación en Estados Unidos.
Entonces, cuando la gente me pregunta si mi investigación ha sacudido mi fe, niego con la cabeza. Me inspiran las familias que han instado a la iglesia a ser fiel a sus enseñanzas. Su historia es de lucha y resistencia, de familia y fe. Aprender sobre sus historias profundizó mi conexión con el catolicismo y transformó mi comprensión de mi propia iglesia.
