RAPA NUI, Chile (AP) — El cerro del volcán Rano Raraku en Rapa Nui parece un lugar detenido en el tiempo.
Incrustados en pasto y roca volcánica, casi 400 moai, las figuras humanas monolíticas talladas hace siglos por el pueblo rapanui de esta remota isla del Pacífico, permanecieron intactos hasta hace poco. Algunos están enterrados del cuello para abajo, las cabezas aparentemente observan su entorno desde el subsuelo.
A su alrededor había un olor penetrante a humo de la vegetación aún en llamas, un remanente de un incendio forestal que estalló a principios de octubre. Más de 100 moai resultaron dañados por las llamas, muchos de ellos ennegrecidos por el hollín, aunque se desconoce el impacto sobre la piedra. Recientemente, la UNESCO asignó casi $100.000 para planes de evaluación y remediación.
En este territorio polinesio que ahora pertenece a Chile y es ampliamente conocido como Isla de Pascua, la pérdida de cualquier moai sería un duro golpe para las antiguas tradiciones culturales y religiosas. Cada uno de los moai, casi 400 en el volcán y más de 500 en otras partes de la isla, representa un antepasado. Un creador de palabras y música. Un protector.
El presidente del Consejo de Ancianos Rapa Nui, Carlos Edmunds, recordó sus emociones cuando escuchó por primera vez sobre el incendio.
«Oh, comencé a llorar», dijo. «Era como si mis abuelos hubieran sido quemados».
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Uno necesita mirar de cerca un mapa del Pacífico para encontrar Rapa Nui, un pequeño triángulo que cubre aproximadamente 63 millas cuadradas (164 kilómetros cuadrados). Hogar de unas 7.700 personas, de las cuales la mitad son de ascendencia rapanui, es una de las islas habitadas más aisladas del mundo. La forma más rápida de llegar es un vuelo de seis horas desde Santiago de Chile, que cubre 2.340 millas (3.766 kilómetros). Mucho más lejos, al noroeste, se encuentran las islas más pobladas de Polinesia.
La lejanía ha moldeado la visión del mundo, la espiritualidad y la cultura de la comunidad. Su pequeño tamaño también juega un papel: parece que todos se conocen.
Rapa Nui se formó hace al menos 750.000 años por erupciones volcánicas. Sus primeros habitantes fueron marineros de la Polinesia Central que poco a poco crearon su propia cultura. Los moai fueron tallados entre los años 1000 y 1600.
Los primeros europeos llegaron en 1722, seguidos pronto por los misioneros. Las actividades religiosas actuales combinan creencias ancestrales y católicas.
La llegada de extranjeros tuvo efectos desastrosos: cientos de rapanui fueron esclavizados por invasores peruanos en 1862 y llevados a América del Sur, donde muchos murieron en condiciones crueles.
En 1888, Chile anexó la isla y la arrendó a un negocio de ovejas. No fue hasta el siglo XX que los isleños comenzaron a recuperar su autonomía, aunque no se escribieron anales rapanui para contar su historia milenaria.
Sin estos libros para preservar su patrimonio, los rapanui imprimieron la memoria de su pueblo en actividades y tradiciones transmitidas de generación en generación. La mano del pescador que lanza un anzuelo lleva la sabiduría de sus ancestros. El peinado de las mujeres evoca el pukao, un sombrero de piedra rojiza que se coloca sobre la cabeza de los moai.
Incluso la música no es solo música.
“Usted escribe libros; escribimos canciones”, dijo Jean Pakarati, consejero principal de la comunidad indígena Ma’u Henua. «La danza es una expresión y esa expresión es la historia».
Los deberes de Pakarati incluyen ayudar a administrar el Parque Nacional Rapa Nui; fue sacudido por el daño causado a los moai dentro de los límites del parque.
“Todo lo relacionado con la arqueología, como usted la llama, es muy importante”, dijo a The Associated Press. «Es parte de nosotros».
A las 2 a. m. del 4 de octubre, cuando finalmente se controló el fuego, los que arriesgaron su seguridad alrededor del cráter en llamas eran voluntarios no capacitados que usaban palas y piedras para talar árboles y ramas.
«Vinieron familiares, amigos y rapanui», dijo Pakarati. «¿Qué le vas a decir a la gente cuando está en tanta angustia, cuando sabe que su volcán, donde se construyeron los moai, está ardiendo?»
El fuego cubrió 254 hectáreas (alrededor de una milla cuadrada). Nació lejos del volcán, en un rancho ganadero, pero el viento trajo llamas al Rano Raraku. Algunos residentes dicen que saben quién inició el incendio, pero no esperan castigo debido a la renuencia cultural a presentar cargos contra sus compañeros rapanui.
Cada moai conserva información valiosa sobre su tribu. Cuando moría un rapanui importante, un abuelo, un líder tribal, algunos de sus huesos se colocaban debajo de la plataforma ceremonial llamada ahu y su espíritu tenía la oportunidad de renacer después de que un artesano esculpiera un moai a su imagen. Por lo tanto, cada moai es único y lleva un nombre propio.
Cuando se esculpieron los moai, la isla se dividió según sus clanes, pero la mayoría de las estatuas se crearon en Rano Raraku. Los ahu se construyeron cerca del mar.
No está claro cómo los moai, que tienen un promedio de cuatro metros de altura y pesan varias toneladas, fueron transportados a su ahu. Una teoría es que fueron movidos como si estuvieran de pie, arrastrados con pequeños giros como lo haría con un refrigerador.
El Consejo de Ancianos Rapa Nui, dirigido por Carlos Edmunds, reúne a gobernantes cuyos antecesores nacieron en las tribus rapanui. Entre otras responsabilidades, Edmunds, de 69 años, lucha por la autonomía de la isla, impidiendo la venta de tierras a extranjeros, insistiendo en que ciertas áreas estén reguladas solo por los rapanui, asegurando que los turistas demuestren que después de una visita no se quedarán para convertirse en residentes.
El primer idioma de Edmunds es el rapanui, el único idioma que habló hasta que cumplió 18 años y se fue a estudiar a Sudamérica.
Sus antepasados nacieron en Anakena, sitio de una playa de arena blanca y aguas transparentes donde se dice que hace 1000 años desembarcó el rey Hotu Matua, trayendo consigo a los primeros habitantes de Rapa Nui.
Cuando Chile arrendó la isla, los extranjeros que tomaron el control despojaron a todas las tribus rapanui de sus propiedades, aunque todavía se pueden ver varios ahu y moai en las tierras que antes controlaban.
Edmunds visitó recientemente los moai de Anakena que fueron tallados por sus antepasados; dice que la protección de sus seres queridos nunca lo abandona. «Para nosotros, los espíritus siguen vivos».
En su casa guarda un pequeño moai que un artesano esculpió para él. Señalando su cuello, donde los católicos suelen llevar una cruz, dijo: “No puedo llevar moai porque es muy pesado, pero tengo moai allí. De piedra, de madera, estos personajes me protegen.
Los Moai no estaban destinados a ser para siempre. Cuando se derrumbaron o hubo que reponerlos, se aprovecharon sus restos para erigir uno nuevo en el mismo lugar.
Entre la llegada de los europeos y mediados del siglo XIX, todos los moai erigidos sobre plataformas fueron derribados, posiblemente por factores ambientales o por negligencia. Los principales proyectos de restauración y nuevos estudios arqueológicos, llevados a cabo por expertos extranjeros, comenzaron en las décadas de 1960 y 1970.
En ese momento, dijo el historiador rapanui Christian Moreno, muchos isleños no entendían por qué los extranjeros estaban tan fascinados por las estatuas, que ya no cumplían un papel religioso o cultural específico.
Gradualmente, dijo Moreno, la comunidad comenzó a profundizar en su memoria colectiva, hablando con los ancianos y, poco a poco, recuperando la historia de los moai.
“Entonces los rapanui volvieron a entender que los moai representan a los ancestros que caminaron por la misma tierra que nosotros, que respiraron el mismo aire que nosotros, que vieron este océano”, dijo Moreno.
Ahora, en Rapa Nui, las personas pueden rastrear la historia familiar simplemente sabiendo su apellido y dónde se colocaron los moai que llevan el nombre de sus antepasados.
Los moai tienen su lugar en una clase de historia en el liceo Eugenio Eyraud. Cuando el profesor Konturi Atán terminó de dibujar uno en la pizarra recientemente, los estudiantes se rieron. Parecía más un alfil en un tablero de ajedrez.
Atán, de 36 años, se sumó a las risas al comenzar la lección del día: “Compara civilizaciones antiguas con Rapa Nui.
“¿Y los moáis? ¿Estaban relacionados con la religión o la política? Él ha preguntado. «Es bastante complicado, ¿no?»
Atán dijo que constantemente trata de integrar la cultura rapanui en los lineamientos del programa diseñado por las autoridades chilenas. Enseñó sobre la relación de la isla con el océano y organizó excursiones a los sitios donde se encuentran los moai.
“Las escuelas locales están estructuradas teórica, política y técnicamente desde el continente (Chile)”, dijo. “Lo que hacemos es brindar las habilidades y de ahí la historia de la isla, la cultura, la conexión con la comunidad”.
Entre las tradiciones rapanui más arraigadas se encuentra el umu, una fiesta tradicional. Se ofrece a los turistas en el restaurante Te Ra’ai, donde la carne cubierta con hojas de plátano se cocina en un hoyo sobre madera y piedras volcánicas.
En 18 años de operación, Te Ra’ai ha recibido hasta 120 extranjeros por día, pero desde marzo de 2020 hasta agosto pasado, no hubo ninguno. Para proteger a la comunidad del COVID-19, el alcalde prohibió el ingreso de extranjeros a la isla, cuya economía depende en un 80% del turismo.
El alcalde de Rapa Nui es Pedro Edmunds, hermano de Carlos Edmunds. A diferencia de otros alcaldes ansiosos por embarcarse en nuevos proyectos, él ni siquiera agrega farolas sin consultar primero a los antepasados de la comunidad.
“Incorporar maquinaria pesada al territorio ancestral es una violación al espíritu protector del lugar”, explicó.
Antes de hacer renovaciones en cualquier lugar de la isla, o incluso mover una roca de un lugar a otro, se convoca a los espíritus de los muertos. En algunos casos, el nuevo proyecto se celebrará con un umu; en casos más delicados, como cómo lidiar con las restricciones pandémicas, se pidió a los ancestros que dieran consejos sobre los antiguos principios rapanui.
Entre estos se encuentra “umanga”, un concepto de responsabilidad colectiva para la transmisión de conocimientos y habilidades.
“Es hermoso porque los que tienen conocimiento ayudan a los que no lo tienen y juntos lo multiplicamos”, dijo Edmunds. “Nosotros, como rapanui, nos cuidamos. Perdimos la inquietud cuando el Estado intervino y aplicó normas ajenas a nuestros códigos ancestrales.
Edmunds, alcalde durante 25 años, está preocupado por el futuro pero también esperanzado.
“Nuestras hijas y nuestros hijos no han perdido la esencia de ser rapanui y eso garantiza que esta cultura tendrá futuro”, dijo. “Somos una empresa que respeta su entorno y es extremadamente protectora de su cultura”.
Esta cultura incluye la lengua rapanui, que tiene solo 14 letras. Sin embargo, una sola palabra puede incorporar simultáneamente metáfora, parábola y filosofía. Un solo nombre puede expresar quién eres, qué haces, qué amas.
“Muchas veces le he preguntado a gente de otros países: ¿quién eres? Y todos me dicen su nombre”, dice Jean Pakarati. «Cuando alguien me hace esta pregunta, mi respuesta es: ‘Soy rapanui'».
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